Sztuki wizualne i kultura materialna ludów tubylczych są określane jako sztuka plemienna, czasami nazywana sztuką niezachodnią, sztuką etnograficzną lub, co bardziej kontrowersyjne, sztuką prymitywną. Sztuka plemienna zazwyczaj pełni funkcję rytualną lub duchową. Projektowanie i rzemiosło obiektów z kultur plemiennych, zazwyczaj o wiejskich początkach, określane jest mianem sztuki plemiennej.
W XIX wieku znani zachodni artyści nie uważali nawet sztuki niezachodniej za sztukę. Zamiast tego obiekty te były postrzegane jako relikty i przykłady społeczeństw „egzotycznych” lub „prymitywnych”. Ale w drugiej połowie XX wieku zmieniło się podejście do sztuk plemiennych. Zanim w latach 60. pojawił się postmodernizm, krytycy sztuki postrzegali sztukę plemienną przede wszystkim z formalistycznego punktu widzenia, nie zwracając uwagi na symboliczne znaczenie, kontekst historyczny lub kulturowy ani intencje artysty. Od tego czasu sztuka plemienna, taka jak sztuka afrykańska w zachodnich kolekcjach, jest wysoko ceniona przez międzynarodowych kolekcjonerów, wystawy i rynek sztuki.
Wyrażenie „plemienny” może oznaczać mniej wyrafinowany rodzaj sztuki, który kojarzy się z prymitywizmem i sugeruje brak umiejętności, projektu, intencji lub koncepcji. Jednak w miarę jak muzea ponownie badają i aktualizują swoje zbiory, uznając rzeczywistość, że sztuka plemienna jest daleka od prostoty i prymitywności i często ma umiejętności wykonania, które znacznie wykraczają poza nasze oczekiwania, zyskuje ona coraz większe zainteresowanie opinii publicznej. Dodatkowo ma moc docierania do naszych dusz. Nasze wewnętrzne instynkty mogą się obudzić i połączyć się z ich prawdą w wyniku ich nieodpartej obecności i energii emocjonalnej, wzmacniającej nasze postrzeganie duchowej głębi.
Historycznie rzecz biorąc, zachodni antropolodzy, prywatni kolekcjonerzy oraz muzea etnograficzne i historii naturalnej zbierali dzieła sztuki plemiennej. W zbiorach muzealnych sztukę plemienną można podzielić na trzy główne kategorie: sztukę z obu Ameryk i Oceanii, zwłaszcza z Australii, Melanezji, Nowej Zelandii i Polinezji; i sztuka afrykańska, zwłaszcza z Afryki Subsaharyjskiej.
Rzeźby w kamieniu, rzeźby w drewnie (maski i rzeźby), biżuteria, wyroby plecionkarskie, tekstylia, fajki, instrumenty muzyczne, broń, koraliki oraz projektowanie elementów architektonicznych, takich jak drzwi i ozdoby ścienne, to przykłady afrykańskiej sztuki plemiennej. Na rozwój tych rzemiosł miała wpływ dostępność narzędzi, zasobów i know-how; nie wszystkie plemiona zaangażowały się w te artystyczne przedsięwzięcia. Najbardziej typowym materiałem było drewno, często zdobione gliną, farbą, muszlami, koralikami, kością słoniową, metalem, piórami, sierścią zwierzęcą, rafią, aw rzadkich przypadkach nawet kamieniami półszlachetnymi.
Sztuka afrykańska była fundamentalną częścią wszechogarniającej religii. Siły życiowe rzekomo obecne we wszystkich żywych istotach były reprezentowane przez określone obrazy, które działały jako ich ucieleśnienia lub przedstawiciele. Istota pochodzenia plemiennego została zachowana przez te przedstawienia zmarłych, którzy często przemawiali w ich imieniu i dawali ludziom szansę połączenia się z duchami przodków. Afrykańskie artefakty plemienne były zazwyczaj tworzone jako sztuka religijna - do określonego rytuału lub ceremonialnego użytku - pomimo faktu, że wiele używanych form zawiera elementy świeckie, a niektóre dzieła sztuki są czysto dekoracyjne i ozdobne.
Inicjacja do grup wiekowych, takich jak „społeczeństwa” młodych mężczyzn lub starców, z których każda ma swoje unikalne symbole i motywy kultowe, jest podstawą wielu rytuałów plemiennych. Takie „społeczeństwa” znane są z obfitości rzeźbionych figurek i masek, z których wiele przedstawia bóstwa opiekuńcze, takie jak bóg piorunów czy bóg ognia. Chociaż rzeźby były prawie wyłącznie wytwarzane przez niektóre społeczeństwa jako przedmiot luksusowy, były tak samo wszechobecne i popularne jak maski i miały znaczenie rytualne. Plemię Joruba w Nigerii było wykwalifikowanymi rzeźbiarzami w okrągłych figurach i często wieńczyło swoje zazwyczaj duże maski hordami bardzo żywych lalek, tworząc iluzję, że impreza trwa. Rzeźbiarze mogli osiągnąć pozycję i rozgłos, który był nieco podobny do dobrze znanego artysty na Zachodzie ze względu na doskonały kaliber i reputację rzeźby afrykańskiej wśród innych plemion, zwłaszcza Joruba.
Subregion Oceanii składa się z czterech odrębnych regionów etnogeograficznych: Polinezji, Mikronezji, Melanezji i Australazji. Oceaniczna sztuka plemienna nawiązuje do tradycji kulturowych i twórczej historii rdzennej ludności zamieszkującej te cztery obszary. Ta kultura Lapita ostatecznie wywarła wpływ na większość Polinezji, Mikronezji i Melanezji. Innym czynnikiem była wietnamska cywilizacja Dong-Son, która kwitła od około 600 rne i była znaczącym handlarzem na zachodnim Pacyfiku. Artefakty z brązu z tej cywilizacji znaleziono w całej Oceanii.
Chociaż każdy region i grupa wysp miała swoje unikalne tradycje estetyczne, które ukształtowały ich sztukę i rzemiosło, oceaniczna sztuka plemienna była powiązana z pogańskimi wydarzeniami obejmującymi zjawiska nadprzyrodzone, kult duchów i płodność. Wytworzono ogromną różnorodność form sztuki, w tym malowanie ciała, tatuaże, malowanie, rzeźbienie, rzeźbienie w drewnie i tekstylia, przy czym większość materiałów używanych przez artystów i rzemieślników była nietrwała. W rezultacie przetrwała tylko niewielka liczba przykładów - z wyłączeniem kamiennych budynków i rzeźb.
Monumentalne kamienne rzeźby (moai) na Rapa Nui/Wyspie Wielkanocnej i na Markizach, stanowiące przykład wykorzystania projektów zawierających antropomorficzne postacie z wystającymi językami i wyłupiastymi oczami, wspólne dla wielu wschodnich i odległych obszarów Polinezji, należą do słynnych przykładów sztuki polinezyjskiej które przetrwały. Inne przykłady obejmują bardzo zdobioną tkaninę z kory w zachodniej Polinezji.
Ponieważ były używane w skomplikowanych obrzędach pogańskich i praktykach kultowych w całej Melanezji, maski były kluczowym motywem w sztuce rdzennej. Mikronezyjskie relikty plemienne obejmują również rzeźbione drewniane miski, malowane łodzie i stylizowane drewniane maski, a także malowanie ciała i tatuaże. Malowanie ciała, malowanie naskalne, malowanie kory, ryciny naskalne, stojące kamienie, rzeźby, rzeźby i ozdobne ozdoby na narzędziach i broni to tylko kilka przykładów licznych stylów i mediów używanych w sztuce australijskich Aborygenów.
Na sztukę Indian amerykańskich głęboki wpływ wywarł zarówno koczowniczy, myśliwski styl życia tych pierwszych, jak i nieco bardziej statyczne, ale mimo to zubożone środowisko tych drugich. Innym istotnym aspektem w powstawaniu odrębnych regionalnie tradycji twórczych była dostępność zasobów, w tym drewna, wikliny, metalu, kości zwierzęcych, gliny i bawełny.
Plemiona południowo-zachodnie były ekspertami w tkaniu, wytwarzaniu ceramiki i tworzeniu fresków. Plemiona te obejmowały ludy Zuni, Navaho i Hopi, a także Hohokam z południowej Arizony, Ansazi z północnej Arizony i Nowego Meksyku, Mimbres z południowo-zachodniego Nowego Meksyku i Ansazi. Rdzenni Amerykanie z południowego zachodu wynaleźli malowanie piaskiem, często nazywane suchym malowaniem (zwłaszcza Navajo).
Na Środkowym Zachodzie plemiona były wyłącznie odpowiedzialne za kształtowanie kultury. Plemiona te były znane ze swojej skomplikowanej sztuki tekstylnej, a także ze swoich dobrze znanych robót ziemnych lub „kopców kukły”, które zostały zbudowane tak, aby przypominały różne zwierzęta. Sztuka plemienna obejmowała również rzeźbione kamienne fajki o wzorach od niezwykle realistycznych po abstrakcyjne, a także rzeźbione drewniane misy oraz ozdoby z polerowanego kamienia i miedzi.
Region południowo-wschodni produkował również fajki w kształcie ptaków i zwierząt, drobno rzeźbione muszle i misternie malowane dodatki odzieżowe. Pomimo używania kiepskiej gliny słynęła z produkcji znakomitej ceramiki. Kawałki ceramiki zostały stworzone i ozdobione różnymi kwiatowymi i geometrycznymi wzorami do użytku ceremonialnego, religijnego i prywatnego.
Wyroby plecionkarskie rdzennych Amerykanów były wybitnym rodzajem sztuki na Zachodnim Wybrzeżu, zwłaszcza w Kalifornii. W szczególności plemię Irokezów z północno-wschodnich Indian było znane ze swoich tkanych pasów wampum, kolców jeżozwierza i masek Towarzystwa Fałszywej Twarzy. Najlepszą sztuką plemienną wytwarzaną na północnym zachodzie była rzeźba, zwłaszcza rzeźbienie w drewnie. Totemy, małe drewniane figurki i maski, które były pieczołowicie malowane i często inkrustowane kamieniami i muszlami uchowców, należały do najpopularniejszych stylów ręcznie rzeźbionej rzeźby.
W połowie XIX wieku, gdy kolejne ekspedycje przywoziły plemienne artefakty, zainteresowanie sztuką znaną wówczas jako prymitywizm/sztuka prymitywna – zazwyczaj sztuką czarnej Afryki – zaczęło rosnąć. Znaczące wystawy sztuki plemiennej z końca XIX i początku XX wieku również wystawiały sztukę niezachodnią zachodniej społeczności artystycznej. W Muzeum Sztuki Nowoczesnej odbywały się ważne wystawy, takie jak American Indian Art z 1941 r. I African Negro Art z 1935 r.
Artyści odkryli model alternatywy dla sztuki zachodniej w posągach plemiennych bogów i rytualnych maskach, których nienaturalistyczne, wysoce stylizowane formy zawierały również potężne, bardzo emocjonalne obrazy. Sztuka plemienna miała znaczący wpływ na słynnych artystów, takich jak Vincent Van Gogh i Henri Matisse, Paul Gauguin i Pablo Picasso. Najbardziej uderzającym wczesnym efektem był kubizm, który poprzez fragmentaryzację obrazu i rezygnację z perspektywy szybko osłabił zachodni paradygmat, czerpiąc przede wszystkim z formalnych implikacji sztuki plemiennej. Sztuka abstrakcyjna była jednym z głównych rezultatów tego.
Niemiecka grupa Die Brücke zaczęła bardziej skupiać się na prymitywnych, instynktownych i rytualnych elementach sztuki niezachodniej mniej więcej w tym samym okresie, ustanawiając główny ruch w sztuce współczesnej znany jako ekspresjonizm. Dadaiści przyczynili się do rozpadu zachodniego paradygmatu, czerpiąc inspirację ze sztuki plemiennej, kubizmu i ekspresjonizmu w Zurychu, Nowym Jorku i wreszcie w Paryżu. Malarskie lub rzeźbiarskie prace Dady składały się głównie z kolażu i asamblażu, jego trójwymiarowego odpowiednika. O tym, że sztukę można tworzyć ze wszystkiego i nie trzeba jej malować, rzeźbić czy modelować, przekonała praca złożona ze znalezionych materiałów. Jego obrazy często zawierały aspekty sztuki plemiennej i były konfrontacyjne na poziomie politycznym, społecznym lub estetycznym. Dada przedstawił koncepcje, które ostatecznie doprowadziły do sztuki konceptualnej, której wpływ mieszał się z wpływami innych nurtów sztuki współczesnej, tworząc ogromną, szeroką, niezwykle bogatą, zróżnicowaną i globalnie zróżnicowaną rzekę sztuki współczesnej, którą obecnie cieszy się świat.
Współczesne Rzeźby Sztuki Plemiennej to forma oryginalnej sztuki, która łączy tradycyjne techniki sztuki plemiennej z nowoczesnymi materiałami i pojęciami. Te rzeźby są zazwyczaj wykonane z naturalnych materiałów, takich jak drewno, kamień i glina, ale także zawierają syntetyczne materiały, takie jak metal i plastik. Podpory używane do tych rzeźb mogą się różnić, od cokołów do mocowań ścianowych, a nawet instalacji zewnętrznych. To, co wyróżnia te rzeźby, to ich zdolność do przekazywania kulturowego i duchowego znaczenia sztuki plemiennej, jednocześnie mówiąc coś o współczesnym społeczeństwie. Artyści stojący za tymi rzeźbami używają swojej kreatywności i umiejętności tworzenia dzieł, które są nie tylko piękne, ale również skłaniające do refleksji. Wykorzystanie tradycyjnych technik i materiałów w połączeniu z nowoczesnymi motywami doprowadziło do powstania stylu sztuki, który jest naprawdę niepowtarzalny.
Współczesne Rzeźby Sztuki Plemiennej mają swoje korzenie w tradycyjnych rzeźbach produkowanych przez rdzenne społeczności na całym świecie. Rzeźby te były tworzone w różnych celach, od rytuałów religijnych do codziennego użytku. Historia Rzeźb Sztuki Plemiennej sięga czasów prehistorycznych, ale to w okresie kolonialnym zwróciły uwagę Zachodu. Wynikało to z ich egzotycznego i "prymitywnego" wyglądu, który był bardzo ceniony przez kolekcjonerów i muzea. W XX wieku artyści tacy jak Picasso i Matisse inspirowali się Rzeźbami Sztuki Plemiennej i wprowadzali ich estetykę do swoich własnych prac.
Współczesne rzeźby sztuki plemiennej ewoluowały znacząco w ostatnich latach, łącząc nowoczesne techniki i materiały, zachowując jednocześnie swoje tradycyjne korzenie. Te rzeźby stały się coraz bardziej popularne na współczesnym rynku sztuki, gdzie kolekcjonerzy i entuzjaści poszukują unikalnych i autentycznych dzieł.
Współcześni artyści, którzy zdobyli uznanie za swoją pracę w dziedzinie rzeźby współczesnego sztuki plemiennej, to m.in. Kiki Smith, Nick Cave i Nnenna Okore. Kiki Smith jest znana z rzeźb, które eksplorują ludzkie ciało i jego związek z naturą, często wykorzystując naturalne materiały, takie jak brąz i szkło. Prace Nicka Cave’a skupiają się na tworzeniu noszonych rzeźb, które łączą elementy mody i performance’u. Nnenna Okore używa materiałów takich jak juta i papier, aby tworzyć instalacje rzeźbiarskie o dużych rozmiarach, czerpiące inspirację z jej nigeryjskiego dziedzictwa. Ci artyści przyczynili się do trwającej rozmowy na temat połączenia sztuki współczesnej i tradycyjnych form sztuki plemiennej, eksplorując tematy tożsamości, kultury i historii poprzez swoją pracę. Popularność rzeźby współczesnej sztuki plemiennej doprowadziła do zwiększonego zainteresowania kulturowym znaczeniem i historią form sztuki rdzennej oraz do głębszej aprecjacji umiejętności i kreatywności współczesnych artystów pracujących w tej dziedzinie.
Współczesne rzeźby sztuki plemiennej zyskały popularność w ostatnich latach, prezentując piękno i skomplikowane wzory kultur rdzennej ludności. Oto kilka znanych dzieł sztuki i ich opisów:
"Ngati Pumau" autorstwa George’a Nuku, stworzona w 2013 roku, to oszałamiająca rzeźba wykonana z fluorescencyjnego akrylu, drewna i muszli. Dzieło reprezentuje wakę (kanoe) przodków kultury Maorysów, która symbolizuje ich podróż i związek z morzem.
"Spiral Jetty" autorstwa Roberta Smithsona, stworzona w 1970 roku, to rzeźba sztuki ziemi zlokalizowana w Wielkim Jeziorze Słonym w stanie Utah. Wielki spiralny kształt Dzieła wykonany jest z kamieni i ziemi, tworząc uderzający kontrast z jasnoróżową wodą jeziora.
"Nkisi Nkondi" autorstwa nieznanego artysty, stworzona pod koniec XIX wieku, to potężna rzeźba z kultury Kongo. Dzieło przedstawia drewnianą figurę z wbitymi w ciało gwoździami, reprezentującą duchową moc i ochronę nkisi (ducha).
"The Messenger" autorstwa Michaela Nicolla Yahgulanaas, stworzona w 2010 roku, to rzeźba sztuki współczesnej Haidy wykonana ze stali nierdzewnej i pomalowanego aluminium. Dzieło przedstawia połączenie starożytnej sztuki Haidy i azjatyckiej, prezentując dziedzictwo kulturowe artysty i jego współczesne spojrzenie.
"The Dreamers" autorstwa Briana Jungena, stworzona w 2018 roku, to seria rzeźb wykonanych z butów Nike Air Jordan. Dzieło reprezentuje dziedzictwo artysty z Pierwszych Narodów i krytykuje komercjalizację kultury rdzennej.
Ogólnie rzecz biorąc, rzeźby współczesnego sztuki plemiennej ukazują różnorodność i bogactwo kultur rdzennej ludności, podkreślając ich znaczenie we współczesnym świecie sztuki.
