ヒエロニムス・ボッシュ著『快楽の園』

ヒエロニムス・ボッシュ。

ヒエロニムス・ボスとは

ジェロニムス ファン アーケンとしても知られるヒエロニムス ボッシュは、1450 年頃から 1516 年 8 月 9 日まで生きたブラバント出身の有名なオランダの画家です。彼は初期オランダ絵画派の著名な人物であり、宗教的なものの並外れた描写でよく知られています。テーマもストーリーも。ボッシュはオーク材に油を塗って主な媒体として使用し、しばしば地獄を不気味で悪夢のような方法で描写した幻想的なイラストを作成しました。

ボッシュの私生活についてはあまり知られていませんが、いくつかの記録が残っています。彼は人生の大半をセルトーヘンボスの町で過ごし、そこで祖父の家で生まれました。彼の先祖のルーツはナイメーヘンとアーヘンにまで遡ることができ、それは彼の姓「ヴァン・アーケン」からも明らかです。ボッシュのユニークで悲観的な芸術スタイルは、16 世紀の北欧芸術に深い影響を与え、ピーテル ブリューゲル 1 世はボッシュの最も有名な弟子です。今日、ボッシュは人間の欲望と最も深い恐怖を深く理解した非常に個性的な画家として認識されています。

ボッシュの作品の作者を特定することは困難であり、8 点の素描とともに、自信を持ってボッシュの作品であると認められている絵画は約 25 点のみです。さらに約 6 点の絵画が彼の工房に関連していると確信しています。彼の最も有名な傑作には、特に「快楽の園」などの三連祭壇画が含まれます。

ヒエロニムス・ボス、快楽の園、 1490-1510 年。オーク材パネルに油彩、205.5 cm × 384.9 cm (81 インチ × 152 インチ)、プラド美術館、マドリッド。

快楽の園

「快楽の園」として知られるこの絵画は、1490 年から 1510 年にかけてオランダ人芸術家ヒエロニムス・ボッシュによって制作された三連作です。この作品はオーク材の板に油彩で描かれており、現在スペインのマドリッドのプラド美術館に所蔵されています。

ボッシュの生涯と意図について入手可能な情報が限られているため、この絵の意味についてはさまざまな解釈がなされています。これを世俗的な耽溺と誘惑の危険性を警告的に描いたものと見る人もいれば、究極の性的快楽の表現と見る人もいます。芸術作品、特に中央パネルの象徴性は、歴史を通じて幅広い学術的解釈をもたらしてきました。現代美術史家の間では、中央のパネルが道徳的警告として機能するのか、それとも失われた楽園を表しているのかについて意見が分かれている。

ボッシュはそのキャリアの中で 3 つの大きな三部作を制作し、『快楽の園』もそのうちの 1 つです。これらの三連祭壇画は左から右に読むようにデザインされており、各パネルがアートワークの全体的な意味に貢献しています。通常、当時の三連作では、エデンと最後の審判に関連する主題が左右のパネルに描かれ、中央のパネルには主要な主題が含まれていました。 『快楽の園』が祭壇画として意図されたかどうかは不明ですが、内側のパネルにある挑発的な主題から、教会や修道院のために注文された可能性は低いと考えられています。その代わり、世俗的な後援者によって依頼されたものと考えられています。

日付と由来

快楽の園の正確な年代は依然として不明であり、学術的な議論の対象となっています。ルートヴィヒ・フォン・バルダスなどの初期の美術史家は、これがボッシュの初期の作品であると考えていました。しかし、1937 年の De Tolnay による影響力のある研究以来、この絵の年代は 1503 年から 1504 年以降であるとする一般的なコンセンサスが得られました。これらの年代測定は主に、作品内の空間の「古風な」扱いに基づいています。

パネルの年輪を分析する年輪年代学は、1460 年から 1466 年の間に使用されたオーク材の年代を特定し、作品の終点ポストケムを提供します。パネル絵画用の木材は通常、使用されるまでかなりの期間保管されていたことに注意することが重要です。そのため、オーク材の樹齢は実際の絵画よりも数年古い可能性があります。さらに、新世界の果物であるパイナップルの存在は、この絵が 1492 年から 1504 年のコロンブスのアメリカ大陸への航海の後に作成されたことを示唆しています。

「快楽の園」について文書で最初に言及されたのはボッシュの死から翌年の1517年で、アントニオ・デ・ベアティスはそれがブリュッセルのナッソー伯爵家の宮殿の装飾の一部であると述べた。この絵が目立つことと、目立つ場所に展示されたことにより、この絵は単なる想像上の作品ではなく、依頼によって制作されたのではないかという憶測が生まれました。ナッソーのエンゲルブレヒト 2 世、またはその後継者であるナッソー ブレダのアンリ 3 世、ブルゴーニュ領ネーデルラントの有力者が後援者であった可能性があると考えられています。

この絵が宮殿で目立つようになったことでボッシュの評判が高まり、ボッシュの死後、裕福な後援者から多数の模写が注文されました。これらの複製は、油絵、版画、タペストリーなどさまざまな媒体で制作され、中央パネルに焦点を当てたものが多く、品質もさまざまでした。中心となる宗教的なイメージがないにもかかわらず、デ・ベアティスの記述は、結婚式のお祝いなどの個人的な使用を目的とした作品の委託に光を当てている。

長年にわたってこの絵は所有者を変え、最終的にはスペイン王フェリペ 2 世の所有となりました。 1591 年にオークションで落札され、エル・エスコリアルに贈呈されました。 3 世紀以上そこに残された後、1939 年にボッシュの他の作品とともにプラド美術館に移されました。絵の具が剥がれたため修復が必要でしたが、保存状態は良く、現在は美術館に展示されています。

快楽の園の外観。

説明

「歓喜の園」は 3 つのパネルからなる絵画で、左側のパネルには人間の罪の起源を象徴するイブの創造が描かれています。中央のパネルでは、人間性に対する欲望の支配を、忙しく複雑なシーンが描いています。逆に、右のパネルには、罪深い欲望に溺れたことに対する罰としての地獄が描かれています。この絵には一貫してイチゴが描かれており、イチゴはこの特定の罪の象徴として機能します。右パネルのバグパイプの下に描かれている人物は、ヒエロニムス・ボスの自画像ではないかと推測されています。

外観

三連祭壇画の翼を閉じると、外側のパネルのデザインが現れます。これらのパネルは、オランダの三連祭壇画の一般的な手法であるグリザイユとして知られる緑と灰色の配色で描かれています。鮮やかな色の欠如は、キリスト教神学に従って地球に光をもたらすと信じられていた太陽と月の創造以前の時代の描写を示唆している可能性があります。落ち着いた雰囲気の外板がカラフルなインテリアを引き立てます。

外側のパネルは世界の創造を描いていると広く信じられています。このシーンは、緑が自然のままの土地を覆い始めた初期段階の地球を示しています。教皇のティアラに似た冠をかぶった小さな神の像が左上隅に見えます。ボッシュは、神を、聖書を膝の上に置き、神の命令によって地球を生み出す受動的創造者として描いています。 「神の上」には詩篇 33 篇からの引用があり、世界の創造と維持における神の言葉の力を強調しています。地球は透明な球の中に描かれており、世界は神またはキリストによって水晶球のように保持されているという伝統的な信念を象徴しています。地球を取り囲む宇宙は、神が唯一の住人である、突き抜けられない暗闇として描かれています。

地球は植物で覆われていますが、そこには人間や動物の生命が存在せず、この場面が聖書の三日目の出来事を表していることを示しています。ボッシュは、植生と鉱物層の区別を難しくするグレーの色合いを使用して、型破りな方法で植物の生命を描写しています。海は地球の内部を取り囲んでおり、雲の隙間から差し込む光線によって部分的に照らされています。三連祭壇画の外側の翼は、作品全体の物語の中で明確な位置を占めています。それらは岩と植物だけからなる無人の地球を描いており、好色な人類に満ちた楽園を示す中央のパネルと鋭いコントラストを生み出しています。

快楽の園の内部。

インテリア

学者らは、ヒエロニムス・ボスが三連祭壇画の外側のパネルを戦略的に利用して、芸術作品の内部要素に聖書の文脈を確立したのではないかと示唆している。外部の画像は一般に、内部のシーンと比較して初期の時代を描いていると解釈されます。ボッシュの他の完全な三部作『最後の審判』と『ヘイウェイン』と同様に、『快楽の園』の中央パネルには天国と地獄のイメージが隣接しています。三連祭壇画は年代順に沿って左から右に進み、エデン、この世の喜びの園、そして地獄を表していると考えられています。

左翼では神が人類の創造者として描かれ、右翼では人類が神の意志に従わなかった場合の結果が描かれています。ただし、ボッシュの他の三連作とは異なり、快楽の園の中央パネルには神が描かれていません。その代わりに、人間が自由意志を行使しているかのように、快楽を求めるさまざまな活動に従事している様子が描かれています。右のパネルは、地獄のような風景の中で神によって課された罰を描いていると解釈されることがよくあります。

美術史家のシャルル・ド・トルネーは、左のパネルでも、ボッシュはアダムの魅惑的な視線を通して、新しく創造された地球に対する神の影響力が減少していることをほのめかしていると示唆した。この考えは、外側のパネルに描かれた広大な地球に比べて小さな神としての神が描かれていることによって強化されています。ハンス・ベルティング氏によると、内側の 3 つのパネルは、堕落以前には善と悪の明確な区別がなく、人類はその純真さゆえに自らの行為の結果に気づいていなかったという旧約聖書の概念を伝えています。

Garden of Earthly Delights の左パネルの詳細。

左パネル

三連祭壇画の左パネルは、しばしば「アダムとイブの結合」と呼ばれ、神がイブをアダムに差し出すエデンの園の場面を描いています。アダムが深い眠りから目覚め、神がイブの手首を掴んで二人の結合に祝福を与えているのを発見する様子が描かれている。このパネルでは、神は青い目と金色のカールで若く見えます。芸術家は、神の言葉の受肉であるキリストを象徴するために、神を若々しい姿で描いたのかもしれません。

神の右手は祝福のしぐさとして上げられ、左手はイブの手首を握ります。この作品の解釈者で物議を醸しているヴィルヘルム・フランガー氏によると、創造主とイブの肉体的な接触は、人類と神との永遠のつながりを意味しているという。この絵はアダムと神の間の関係を強調しており、アダムは創造主と接触しようと背伸びをしています。神の心臓の周りを流れるマントは、アダムの足元まで流れ落ちており、魔法のエネルギーの閉回路を形成する神の力の流れを示唆しています。

イブはアダムから目をそらしますが、ウォルター・S・ギブソンは彼女が魅惑的に自分の体をアダムに差し出すと示唆しています。アダムの表情は驚きと驚きを反映しており、フランジャー氏はそれが 3 つの要因によるものであると考えています。まず、アダムは神の臨在に驚きます。第二に、彼はイブが自分と同じ性質のものであり、自分の体から創造されたことに気づきます。最後に、アダムの視線の強さは、彼の性的興奮の経験と生殖に対する原初の本能を示唆しています。

絵の周囲の風景は小屋のような構造物で満たされており、石で作られたものもあれば、有機的な要素を持っているように見えるものもあります。イブの後ろには、多産を象徴するウサギが草の中で遊んでいるのが見え、ドラゴンの木は永遠の命の概念を表しています。背景には、キリン、象に乗った猿、獲物を貪り食おうとするライオンなど、当時のヨーロッパ人には馴染みのなかったいくつかの動物が描かれています。前景では、鳥や翼のある生き物が地面の大きな穴から現れ、その中には幻想的なものもあれば、より現実的なものもあります。

半袖のフード付きジャケットを着て、アヒルのようなくちばしをした人が、魚の隣で開いた本を持っており、読んでいるように見えます。左側では、猫がトカゲのような生き物を顎で掴んでいます。美術史家アーウィン・パノフスキーは、前景の空想上の生き物は想像上の創作である一方、中央と背景の動物の多くは現代の旅行文学に基づいていると述べています。ボッシュは、知識豊富で貴族の聴衆にアピールするために、これらのエキゾチックな動物を取り入れています。

この絵に描かれている場面は、創世記の出来事を西洋美術で表現した伝統的なものから逸脱しています。美術史家のヴァージニア・タトルは、これを非常に型破りなものだと評している。タトルを含む批評家は、イブに対するアダムの視線を好色なものとして解釈し、人類は最初から本質的に運命にあるというキリスト教の信念を示唆している。ウォルター・S・ギブソンは、アダムの表情は驚きだけでなく期待も反映していると示唆している。堕落以前の中世には、アダムとイブは欲望を持たず生殖のためだけに性交を行っていただろうという概念が存在していたからだ。木の幹にとぐろを巻くヘビとその近くにいるネズミの存在は、ヴィルヘルム・フランガーによって普遍的な男根のイメージの象徴であると見なされています。

快楽の園の中央パネル。

センターパネル

三連祭壇画の中央パネルは、左翼と一貫したスカイラインと位置を共有しており、2 つのシーン間に空間的なつながりを生み出しています。作品名の由来となっている広大な「庭園」の風景が描かれています。この庭園内には、男女の裸体とさまざまな動物、植物、果物が賑やかに混在しています。舞台は左のパネルに描かれている楽園ではなく、地上の領域をも超越しています。現実的な生き物と空想的な生き物が共存し、ありふれた果物が不釣り合いに大きく見えます。このシーンに登場する人物たちは、個人またはグループで幅広い性的活動に従事しています。彼らは気ままで制約のない喜びを示し、あるものは感覚的な喜びを満喫し、あるものは遠慮なく水で遊び、あるものは牧草地で動物と戯れ、まるで自然と一体になっているかのように見えます。

背景には、果物のさやに似た大きな青い球体が湖から現れています。地球上の円形の窓を通して、パートナーの性器に手を近づけている男性の姿が描かれており、その近くには別の人物の裸のお尻が描かれています。中央パネルのエロティシズムは、精神的な移行の寓意または腐敗の遊び場のいずれかとして解釈できます。前景の右側には 4 人の人物のグループが立っており、そのうち 3 人は白人、1 人は肌の黒人です。頭からつま先まで薄茶色の体毛で覆われた白い人物は、野生または原始的な人間を表すと考えられていますが、その象徴性については学者の間でも議論されています。文明生活に代わる選択肢を象徴していると見る人もいれば、売春や欲望と結びつけている人もいます。

右下の洞窟では、服を着た男性の人物が横たわる女性を指さしており、女性も髪の毛で覆われています。この人物は、黒い髪とはっきりした顔の特徴で際立っています。彼の視線には説得力があり、その顔はマキアヴェッリのような著名人を彷彿とさせます。全体的な外観は、地中海の影響と、率直さ、知性、優越感の雰囲気を示唆しています。

この絵の中の指差す男の姿はさまざまな解釈を受けてきました。彼がこの作品の守護者を表していると主張する人もいれば、彼がイブを非難するアダム、洗礼者聖ヨハネ、あるいはヒエロニムス・ボスの自画像である可能性さえあると主張する人もいます。彼の下には、透明な半円筒形の盾に囲まれた女性が横たわり、口を塞がれており、彼女が秘密を持っていることを示唆しています。彼らの左側には、冠をかぶった男性が巨大なイチゴの上に座り、男性と女性の人物が同じくらい大きな別のイチゴを熟考している姿が描かれています。

前景には遠近法的な秩序が欠けており、その代わりに、比例と論理的な地球上の配置に反する一連の小さなモチーフで構成されています。ボッシュは、大きくなった果物の中で小さな人間と遊ぶ特大のアヒル、鳥が水中にいる間陸を歩く魚、液体で満たされた泡の中に閉じ込められたカップル、そして赤い果物の中にいる透明なネズミを見つめる男性を並べて表現しています。シリンダー。前景と背景のプールには男女の入浴者が含まれており、中央の円形のプールには男女別が示されており、孔雀と果物で飾られた数人の女性がいます。 4人の女性が頭の上でチェリーのような果物のバランスをとっており、これは潜在的にプライドを象徴しています。

女性たちの周りには、馬、ロバ、ユニコーン、ラクダなど、さまざまな動物に乗った裸の男たちのパレードが並んでいます。男性は女性の注意を引くためにアクロバティックな行為を行い、男女間の魅力を強調します。外側の泉では、男女が自由に活動する姿も見られます。鳥は水中に生息し、翼のある魚は陸上を這います。人間は巨大な貝殻に住んでおり、人間も動物もすべての生き物がイチゴやサクランボを食べています。子供や高齢者がいないことは、結果のない人生、つまり道徳的制約の前に損なわれていない状態の人生という印象を与えます。

遠くの背景、混成石層の上に、4 つのグループが飛行しているのが見えます。左側には、死を象徴する鳥が止まった生命の木を抱えた太陽の鷲のような太陽の鷲に乗った男性の姿が描かれています。この数字は、性の二元性が消滅し、単一の状態に戻ることを表しています。右側には、イルカの尾を持つ騎士が翼のある魚に乗って航海しており、その尾は永遠の象徴に似た輪を形成しています。すぐ右には、翼のある若者が手に魚を持ち、背中にハヤブサを乗せて登っていきます。これらの空中人物は、左右のパネルが過去と未来を表すのと同じように、天界と地上の領域を繋ぐ役割を果たします。

これらのシーンの解釈、その謎めいた内容、ボッシュの想像力豊かな視覚的構文は、従来の理解を超え、芸術的自由の新たな次元を提供します。高い背景は「天国への上昇」と呼ばれ、上と下の間のつながりを象徴し、他のパネルで表される過去と未来を結びます。

Garden of Earthly Delights の右パネルの詳細。

右パネル

三連祭壇画の右パネルには、ボッシュの作品で繰り返し登場するテーマである地獄が描かれています。人間が誘惑に負け、悪と永遠の滅びに導かれてしまった世界を描いています。このパネルは、これまでのパネルとは明らかに対照的です。夜に設定されているため、以前に見られた自然の美しさはありません。冷たい色と凍った水路を通して、その雰囲気はひんやりと伝わってきます。場面は中央パネルの楽園から、厳しい懲罰と報復の光景に変わります。

この緻密なシーンでは、さまざまな要素が展開されます。背景には、燃え上がる都市、激化する戦争、拷問室や地獄の居酒屋が描かれ、悪霊があふれています。前景には、人間の肉を食べる突然変異した動物が展示されています。かつてはエロティシズムをもって描かれていた人間像は、今では恥辱の中で性器や乳房を隠そうとし、すべての魅力を失っています。

爆発が背景を照らし、城門を通して燃えるような輝きを放ち、下の水に反射して、血に似た効果を生み出します。道路は逃走する人たちで埋め尽くされ、一方、拷問者たちは近隣の村に放火の準備をしている。ウサギは血を流して串刺しになった死体を運び、犠牲者は燃えているランタンの中に投げ込まれます。前景には苦悩し拷問を受ける人物が描かれています。嘔吐や排泄をしているものもあれば、ハープやリュートの上で磔にされているものもあり、快楽と苦痛のコントラストを象徴しています。合唱団は「ミュージシャンズ・ヘル」グループを形成し、一対のお尻に刻まれた楽譜を基に歌います。

全体として、右側のパネルには悪夢のような地獄のビジョンが描かれており、人間の罪と道徳的失敗の結果が混乱、苦しみ、苦痛の場面を通して生き生きと描かれています。

パネルの中央には「ツリーマン」として知られる著名な人物がいます。彼の海綿状の胴体は歪んだ腕や朽ちた木の幹で支えられており、頭には象徴的な性的意味合いを持つ大きなバグパイプを取り囲む悪魔や犠牲者が住む円盤が取り付けられています。ツリーマンの胴体はひび割れた卵の殻から形成されており、とげのような枝が彼の壊れやすい体を突き刺しています。尻の間に矢を差し込まれたフードをかぶった人物がはしごを登ってツリーマンの中央空洞に入り、そこでは裸の男たちが居酒屋のような雰囲気で座っている。木男の視線は見る者を超えて伸びており、切なさと諦観が入り混じった感情を伝えている。ツリーマンの顔はボッシュの自画像であり、ボッシュのユニークで奇妙な芸術的想像力を反映しているのではないかと推測する人もいます。

このパネルには地獄の描写に関連した伝統的な図像が組み込まれていますが、ボッシュは日常の人間生活の要素を組み込んで、より現実的な方法でそれを表現しています。動物たちは人間に悪夢のような苦痛を与え、七つの大罪のそれぞれに対応する罰を象徴しています。パネルの目玉は、「地獄の王子」とも呼ばれる巨大な鳥頭の怪物で、人間の死体を貪り、その上に座っている透明な壺の中に死体を排泄します。近くにいた悪魔の尻に女性の顔が映る。他のシーンでは、賭博台の周りで虐殺される裸の集団や狼に引き裂かれる騎士など、残忍な暴力が描かれている。

中世では、セクシュアリティと欲望は人類が恵みから堕落した証拠であると考えられていました。左のパネルはアダムのイブに対する好色な視線を描いていると解釈する人もいますが、中央のパネルは罪深い快楽の人生に対する警告として機能します。右側のパネルは、そのような罪の結果と罰を描いていると見なされます。右下隅では、修道女のベールをかぶった豚に誘惑される男性が描かれており、誘惑と法的文書への署名を象徴しています。音楽は肉体の快楽と結びついていたため、欲望は前景にある巨大な楽器や合唱歌手の存在によってさらに象徴されています。この文脈でのボッシュの音楽の使用は、下品な歌や詩と関連付けられることが多い旅の吟遊詩人に対する批判として役立つのではないかと示唆する人もいます。

快楽の園の右パネルの詳細。

スタイル

この絵には、身体的特徴を明確に強調した多数の登場人物が登場します。デザインは表情豊かな顔の特徴、誇張された姿勢、動きを強調し、フィギュアに表現主義的な特質を与えています。裸体の描写は合成筋肉組織に焦点を当てており、目立った筋肉量はありません。明暗法の使用は最小限であり、人物は明るい背景に対して際立っています。

身体のプロポーションは古典的なルネサンスの基準から逸脱しており、理想的な美の追求はありません。シーン内の人物の豊富さは、主題として機能するだけでなく、空虚な空間に対する恐怖、つまりホラーに対する作者の傾向を反映しています。この芸術的傾向は、北欧の絵画によく見られ、芸術作品の隅々まで人物や複雑な細部を埋め込みます。 『愚者の船』や『干し草の馬車』などのヒエロニムス・ボスの他の作品も、この象徴的で人口が密集したスタイルを示しています。

快楽の園の中央パネルの詳細。

色と照明

中央パネルと側面パネルには主に薄緑色の牧草地が描かれており、穏やかな背景を作り出しています。対照的に、右側のパネルは色調の変化を示し、上に行くにつれて徐々に暗くなります。黄土色と黄オレンジ色の地面から始まり、濃い灰色の凍った水面へと進みます。最後に、暗い風景が地平線上の鮮やかなオレンジと赤の色合いで照らされます。

前景の人物の肌の色は青白く、男性の人物は背景に向かうにつれて色が濃くなり、肌の明るい女性の人物と対照的です。この興味深い細部は、エジプト絵画で使用されている技法を反映しています。作品に描かれている鳥や雑種の生き物は、主に魚の領域に由来する鮮やかな色で飾られています。不老の泉の近くにある有機的で幻想的な建造物は、鮮やかな淡いピンクとブルーで描かれ、印象的なコントラストを生み出しています。遠くの風景や山々を、徐々に霧に溶けていく淡いブルーで描き、奥行きと雰囲気を与えています。

快楽の園の中央パネルの詳細。

解釈

ボッシュの生涯について入手可能な情報が限られているため、学者にとってボッシュの著作を解釈するのは困難であり、推測に頼る傾向にあります。個々のシンボルやモチーフは説明できますが、それらを相互に結び付けたり、彼の作品の全体的な意味に結び付けたりするのは難しいことが判明しています。 「快楽の園」の内部の三連祭壇画は、その謎めいた場面とともに、多くの学者によって矛盾した解釈の対象となってきました。絵画に表現された複雑な要素やアイデアを分析するために、錬金術、占星術、異端、民間伝承、潜在意識などのさまざまな象徴システムが使用されてきました。

かつて、ボッシュの絵画は中世の教訓的な文学や説教と関連付けられることが多かった。一般的な見解は、彼が幻想的な悪魔や地獄の情景を描写し、欲望に対する警告を表し、世俗的な快楽のはかなさを強調しているというものでした。中央のパネルは、官能的な喜びの結果とそのつかの間の性質を示していると見なされていました。この物語の解釈は、エデンでの一連の無罪、それに続く腐敗、そして最終的には地獄での懲罰を示唆しています。この三部作は、欲望、罪、そしてその結果というテーマを反映し、その歴史を通じてさまざまなタイトルで知られてきました。

この解釈の支持者は、ボッシュの時代、道徳主義者たちは女性、特にイブが男性を罪と淫らな生活に導く責任があると信じていたと指摘している。この視点は、中央パネルの女性が人類の堕落に貢献しているという積極的な役割を説明しています。男性に囲まれた女性を描くことは、当時の女性らしさの力を視覚的に表現するのに一般的でした。この解釈は、人間の愚かさを批判する『死と守銭奴とヘイワイン』など、ボッシュの他の道徳的作品に存在するテーマと一致しています。

しかし、ボッシュの視覚的に魅惑的な形や色はそのような目的と矛盾しているように見えるため、ボッシュの意図は罪を非難することだけではなかったと主張する人もいます。その代わりに、美のはかない性質を強調して、偽りの楽園を伝えることを目的としたのではないかと提案されています。ヴィルヘルム・フレンガーは 1947 年に別の解釈を提示し、三連祭壇画の中央パネルが人類が堕落する前にアダムとイブが味わった無邪気さの再生を経験する楽しい世界を表していると示唆しました。フレンガーは、ボッシュを異端のアダマイトと結びつけました。アダマイトは、物質的な領域においてさえ罪のない精神的な状態を求め、欲望を楽園のような無邪気さで見ていました。

要約すると、ボッシュの作品の多様な解釈は彼の芸術的ビジョンの複雑さと曖昧さを反映しており、その意味を解明しようとする努力にもかかわらず、最終的な理解は依然として得られていない。

フレンガーは、『快楽の園』はホミネス・インテリティア・カルトのグランド・マスターからの依頼であると提案した。彼によれば、ボッシュの作品に描かれた人物たちは、堕落する前のアダムとイブを彷彿とさせる、無邪気で楽しいセクシュアリティの表現に従事していました。フレンガーは、絵の中の地獄絵図が中央パネルで犯した罪に対する報復を表しているという解釈に反対した。その代わりに、彼は庭園にいる人々を平和で素朴で自然と調和していると見なし、地獄で罰せられている人々を音楽家、賭博師、そして裁きの犯罪者と見なしました。

フレンガー氏の分析は、ボッシュの祭壇画のうち「快楽の園」、「聖アントニオの誘惑」、「ヘイウェイン三連祭壇画」の 3 点に焦点を当てました。彼は、反聖職者的な要素があるにもかかわらず、これらの作品は依然としてミステリー・カルト内の信仰目的のために注文された祭壇画であると主張した。フランガーの解釈は洞察力に富み、範囲が広いと考えられていますが、一部の学者は彼の最終結論の妥当性を疑問視しています。彼らは、当時の芸術家たちは主に依頼された目的で絵を描いており、ルネサンス後の世俗化した考え方を中世後期の画家ボッシュに投影するのは適切ではないかもしれないと主張している。

フレンガーの論文は、『快楽の園』のさらなる検討を促しました。カール・リンフェルトは、中央パネルに描かれた喜びを認めたが、この絵がアダマイト派の罪のないセクシュアリティを擁護しているというフレンガーの主張には同意しなかった。リンフェルト氏は、人物たちは罪の意識を持たずに好色な行為を行っているが、パネル内には死と儚さを示唆する要素があると指摘した。一部の人物は活動から背を向けており、他人の情熱的なはしゃぎに喜びを見出す希望の喪失を示しています。 1969 年、EH ゴンブリッチは、中央のパネルは洪水前の人類の状態を反映していると示唆しました。当時の人々は、罪を知らず、結果を考慮せずに快楽を追求していました。

要約すると、フレンガーの解釈は『快楽の園』についてのさらなる分析と議論を引き起こしましたが、彼の結論は依然として推測の域を出ません。学者たちは、ルネサンス後の考え方がボッシュの中世の芸術性に適用できるかどうかを疑問視する一方で、快楽、儚さ、人間の状態といったテーマを強調して、この絵について別の視点を提示している。