Une Renaissance contre le racisme...

ALLONS DANSER ! (2022) Collages de Dominique Kerkhove (DomKcollage).

De la littérature à la peinture à la poésie...

"Il est facile pour un nègre de 'passer' pour un blanc. Mais je ne pense pas qu'il soit si facile pour un blanc de 'passer' pour un nègre."

Ces mots, datant de 1929, mais, malheureusement et de manière inacceptable, encore en partie très pertinents, ont été écrits par Nella Larsen dans le roman Passing, une œuvre dans laquelle, par le biais de ce terme même, l'obsession américaine pour la "ligne de couleur », ou cette ligne de démarcation imaginaire, qui, dans l'esprit des émules les plus racistes, conservateurs ou simplement stupides des « majorités », séparait la frontière entre blancs et noirs, excluant ces derniers de la vie politique et sociale de l'époque, a été analysé. Pour apporter encore plus de clarté à cet égard, il convient de noter qu'à l'époque de l'auteur, un traitement discriminatoire était supposé sans distinction, c'est-à-dire envers toute personne ayant ne serait-ce qu'une seule goutte de sang noir dans sa constitution génétique. A un tel racisme de nombreux mulâtres ont répondu précisément par le phénomène que rapporte le titre du livre, qui, défini précisément comme "passage", représentait une coutume selon laquelle il était possible de décider de franchir la ligne de couleur pour se définir comme blanc, acceptant, du coup, de se familiariser avec un autre « milieu », ce qui, d'une manière pas tout à fait étrangère, mais même pas si amicale, conduisait « le candidat » à ne plus trop savoir parler de ses origines et, par conséquent, de soi. Bien que la tendance en question ait servi à échapper à la ségrégation, elle a entraîné certains inconvénients, dans la mesure où, ceux qui avaient obtenu d'être blancs, lorsqu'ils rencontraient des personnes de couleur, ils reconnaissaient maintenant qu'ils appartenaient à une autre faction, à laquelle, cependant, ils ne croyaient même pas avec autant de ferveur. Ces sentiments sont ce que l'une des protagonistes du livre, à savoir Irene Redfiled, aimerait entendre de son amie Clare, une femme à la peau claire aux racines afro-américaines, qui, précisément à travers le phénomène de "passage" susmentionné, a réussi à apparaître blanche non seulement aux yeux de la société qu'elle fréquentait, mais aussi à ceux d'un mari profondément raciste.

SAME (2019)Peinture de Ztn Artist.

A ce stade, pour rendre l'image d'une telle union, passons de la littérature à l'histoire de l'art, où le roman de Larsen semble se prolonger dans le point de vue exprimé, une trentaine d'années plus tard, par la peinture de Jacob Lawrence, qui, intitulée Taboo (1963), est l'une des nombreuses œuvres créées par l'artiste lors du mouvement des droits civiques, visant à exprimer, à travers la représentation de deux couples mixtes désireux de se marier, toute l'aversion ressentie par le maître pour les tabous concernant les mariages entre personnes de races différentes. Cette finalité de dénonciation doit être replacée dans la culture américaine de l'époque, qui, surtout dans le Sud, était encore encline à maintenir des lois anti-métissage, qui faisaient dudit acte non seulement une transgression sur le plan social, mais aussi une crime réel. e Dreams no.2 (1965), présente un concept sans doute apparenté, dans la mesure où elle souligne que, malheureusement, ce n'est que dans la dimension du rêve qu'un homme au visage bleu et une femme au teint rougeâtre pourraient être heureux de célébrer leur union, qui a eu lieu dans les méandres de l'esprit du personnage posant au premier plan. En un sens, l'inconscient de la protagoniste de la tempera se sent, à juste titre, prêt à surmonter les barrières raciales de son époque, en se reconnaissant comme partie d'un tout, qui s'enrichit précisément par la présence de cette diversité tant redoutée. C'est donc précisément cette dernière pensée qui me fait penser à l'acceptation la plus totale des multiples nuances de peau, exprimée par la fille bicolore « insouciante » du tableau La Boulanger (1977), de Loïs Mailou Jones, une peintre, dont l'œuvre s'inspire largement des traditions française, haïtienne et africaine, ainsi que de celle de son pays natal, à savoir la Nouvelle-Angleterre, une région du nord-est des États-Unis d'Amérique, où l'artiste s'est formée et s'est exprimée, extériorisant une vision du monde très personnelle, visant à raconter un point de vue complexe rendu par des formes stylisées, des couleurs riches et une bidimensionnalité concise, dans le but d'éviter, de manière prédominante, les objectifs de la narration politique et propagandiste.

DANSE CONTRE LE RACISME (1990)Peinture de Pierre Peytavin.

En ce qui concerne l'œuvre de 1977 susmentionnée, cependant, en plus de refléter largement les particularités stylistiques énoncées ci-dessus, elle entend citer et célébrer, tout comme son titre, la figure de Joséphine Baker, la première femme d'ascendance africaine, qui, en mettant en vedette dans un grand film, est devenue à la fois une artiste de renommée mondiale et une source d'inspiration inoubliable pour des générations entières de femmes afro-américaines. Toujours sur le sujet de la fierté identitaire, la maîtresse elle-même revendiquait l'importance de ses origines dans Ubi Girl from Tai Region, un tableau dans lequel une jeune femme, soucieuse de fixer le spectateur à travers les fentes de ses paupières mi-closes, présente le visage typique décoré aux couleurs du rituel d'initiation à la féminité dans la région de Taï en Côte d'Ivoire, un lieu que Jones avait visité lors d'un long voyage en Afrique à la recherche de ses racines, un épisode chaleureusement accompagné d'un désir d'arriver à un forme d'art afro-américaine libérée, c'est-à-dire plus audacieuse, identitaire et extrêmement intimiste. De plus, à travers ses séjours sur ledit continent, la peintre a pris conscience d'une triste vérité, à savoir l'existence d'une expérience partagée, qui, désignée par le terme de Noirceur, était capable d'unir les événements des nations africaines en voie de développement, récemment exilé de l'indépendance, avec les luttes apparentées pour l'inégalité des Afro-Américains. Pour en revenir un instant à La Baker, un tel tableau pourrait trouver son "âme sœur" dans Marian Anderson, une peinture à l'huile de 1945 de William H. Johnson, destinée à célébrer, comme son titre l'indique, une autre femme noire éminente, connue pour avoir été une contralto populaire d'opéra spirituel et de gospel, dont le talent a surmonté les barrières raciales, l'amenant même à chanter au Lincoln Memorial, inaccessible à l'origine, en 1939.

NATURE MORTE AU MASQUE AFRICAIN (2020)Peinture de Galya Didur.

LOUIS (2021)Collages d'Olivier Bouvard.

C'est précisément avec ce dernier chef-d'œuvre que l'on atterrit, un instant, dans le monde de la musique gospel, rappelant qu'elle remonte aussi loin que le XVIIe siècle, une époque où les esclaves noirs étaient amenés d'Afrique en Amérique, un contexte dans lequel les notes mêmes sont devenues un agent apaisant pour soulager leurs souffrances. Cependant, le lien entre la musique et le racisme a également été suivi dans le jazz ultérieur, à tel point que l'un des musiciens les plus célèbres du XXe siècle, comme Louis Daniel Armstrong, a déclaré sans hésitation : « Il y a beaucoup de gens honnêtes qui voudraient tourner le coin et lyncher un nègre" [...] "Mais tant qu'ils écoutent notre musique, ils ne pensent pas à ce genre de choses." Témoignent de ces propos crus toutes les difficultés que rappellent les biographes de l'époque au moment où, même dans le cas du célèbre trompettiste, il rencontrait, à certaines occasions, des difficultés considérables pour organiser sa tournée, puisqu'il négligeait souvent le fait que être logé dans un hôtel pourrait être problématique en raison de sa couleur de peau. Dans ce contexte, impossible de ne pas imaginer Louis Daniel Armstrong soucieux de garder entre ses mains sa fidèle trompette, souriant peut-être à l'idée que, heureusement, les stars noires d'aujourd'hui n'ont pas à affronter l'épreuve de son époque, sans doute grâce à partie de sa contribution inestimable. Cette image positive prend littéralement forme dans le collage, réalisé avec l'ingénieux "assemblage" de textiles, de l'artiste Artmajeur Olivier Bouvard, dont le sujet nous ramène à un sujet fondamental de l'histoire de l'art, à savoir celui des trompettes du Jugement dernier, qui, dans le contexte de l'art afro-américain, est bien illustré par The Judgment Day (1939) d'Aaron Douglas. C'est précisément ce dernier chef-d'œuvre, conçu par le maître plus d'une décennie après avoir créé l'illustration sur laquelle le tableau lui-même est basé, à savoir le recueil de poèmes de Weldon Johnson God's Trombones : Seven Negro Sermons in Verse, qui révèle des réminiscences d'un style visant à fusionner les tendances du modernisme européen avec l'art africain. En tout cas, pour être plus précis, il convient d'expliquer comment les images du volume susmentionné ont toutes été réinterprétées dans de grandes huiles, ce qui, dans le cas du Jugement dernier, a abouti à une composition ayant pour sujet principal un Gabriel noir, qui, clé à la main, entend souffler dans une trompette comme Armstrong, afin d'appeler les vivants et les morts qui doivent être jugés dans le contexte apocalyptique. À ce stade, il est impossible de ne pas se référer à l'une des interprétations les plus connues du livre de l'Apocalypse, comme celle d'Albrecht Dürer, une version dans laquelle les événements susmentionnés sont cependant décrits par deux gravures sur bois différentes : Les sept anges avec les trompettes, où les anges musiciens sont en plus grand nombre, et l'ange avec la clé de l'abîme, où s'ajoute la présence indéfectible du diable.

MUSICIENS DE STREET JAZZ (2022)Peinture de Giuseppe Valia.

Revenant encore une fois au point de départ, c'est-à-dire à la dimension musicale, de nombreuses œuvres d'artistes afro-américains visent à célébrer le monde du jazz et de l'improvisation à la maison, comme par exemple Out chorus (1979-89) de Romare Bearden , Can't sleep at night (1932) et No easy riders (1948-50) de Palmer Hayden. Concernant ce dernier maître, il est important d'interpréter son œuvre à la lumière de son parcours créatif et personnel, car après avoir vécu à Paris de 1927 à 1932, il revient à New York et passe de la représentation de marines à une recherche artistique purement centrée sur sur l'extériorisation de l'identité afro-américaine. Cette dernière dimension a été explorée non seulement à travers une analyse minutieuse des manifestations musicales, mais aussi au moyen d'un regard attentif, qui, projeté sur les danses et masques traditionnels africains, doit être compris comme une pure manifestation de la conscience de ses racines. Pour en revenir aux œuvres représentant des musiciens dans des intérieurs, de tels personnages pourraient rejoindre l'interprétation dirigée par les peintures, qui, réalisées par le même artiste, immortalisent des scènes de la vie familiale, car ceux qui jouent de la musique sont également entourés de voisins, d'amis et de famille. membres, visant à célébrer la valeur du noyau d'appartenance en tant qu'unité cohérente en expansion continue. En fait, dans ce contexte même, la musique apparaît comme un liant, capable de fortifier les liens susmentionnés, de les canaliser dans une dimension commune, où se discerne une perception sans ambiguïté du monde, des intentions et des valeurs. En parlant du monde de l'art contemporain, d'autre part, la musique jazz nous emmène, cette fois, à "l'intérieur" d'un décor extérieur, destiné à prendre vie dans la toile de l'artiste d'Artmajeur Giuseppe Valia, qui, d'une manière plutôt " téméraire", a voulu placer les protagonistes de son travail au centre d'une rue, une voie de communication également visible à travers les transparences surréalistes rapportées par les corps des objets et des personnages eux-mêmes.

WEST HARLEM NYC (2019) Peinture d'Hélène.

Enfin, il est temps de vous dévoiler quel est le fil conducteur qui relie tous les chefs-d'œuvre bien connus évoqués dans ce long récit figuratif, qui se déroulent, comme l'explicite le titre du tableau West Harlem NYC de l'artiste Helene d'Artmajeur, dans le quartier bien connu de Manhattan connu pour être un important centre culturel et commercial des Afro-Américains. C'est dans ce dernier lieu qu'a eu lieu la Renaissance de Harlem, une renaissance intellectuelle et culturelle englobant l'expression musicale, la danse, l'art, le théâtre, la littérature, la politique et la mode, dont tous les maîtres célèbres étudiés ci-dessus ont fait partie, précisément, au cours des années 1920 et des années 1930 du XXe siècle. Cette ferveur artistique et intellectuelle s'est accompagnée, on l'a déjà vu, d'un regain de militantisme dans la lutte générale pour les droits civiques qui, dans le cadre de l'anniversaire du Mois de l'histoire des Noirs, mérite d'être rappelée, célébrée, valorisée, promue, et jamais oublié aussi à travers les œuvres actuelles d'Artmajeur.