니콜라우스 와일러, Sinus Column , 2018. 조각, 금속 위 나무, 37 x 7 x 4 cm / 0.30 kg.
Amedeo Modigliani, Standing Caryatid , 1913. 캔버스에 유채, 81 x 45. 개인 소장.
오늘날 우리가 알고 있는 서양 예술이 그리스 모델, 즉 최초의 문명을 고려하지 않았다면 오늘날이든 그 이전이든 그 형식으로 설명되지 않았을 것이라는 점을 분명히 말하면서 시작하겠습니다. 종교와 권력의 선전과는 이례적으로도 비정상적으로도 독립적인 미적 취향을 통해 인체의 아름다움과 복잡성을 강조하기 위해 애쓰는 매체로서의 예술. 형식적인 묘사를 싫어하는 사람들도 그것의 존재를 의식하고 있습니다. 그러나 그리스 예술에 대해 이야기하는 것은 종종 자신을 반복하고 고전적인 진부한 표현에 빠지는 것을 의미합니다. 즉, 스타일의 진화를 설명하고 고전 및 그리스 조각 및 건축의 가장 위대한 걸작을 설명하는 것입니다. 그래서 저는 종종 그렇듯이 다양하고 여러 웹사이트, 잡지, 소셜 미디어, 책 등에서 다른 단어와 해석으로 읽히는 매혹적이고 피할 수 없고 풍부하고 결정적인 위험이 있지만 정형화된 내러티브를 피하고 싶었습니다. 나의 목적은 다시 한 번 독자를 놀라게 하고 더 많은 관심을 갖게 하는 것입니다. 아마도 인간에게 내재된 가장 다양한 기억 삭제 방식에도 저항할 수 있는 약간의 문화적 짐을 독자에게 실제로 남겨주길 바랍니다. 위의 목표를 달성하기 위해 저는 카리아티드, 기둥머리, 기둥과 같은 그리스 건축의 세 가지 기본 요소를 취하여 예술사에서 가장 위대한 걸작 중 일부에서 연구했습니다. 고전 모델의 그리스 세계에 대한 새로운 통찰력을 제공합니다. caryatids에 대해 말하자면, 건축 부재를 지지하는 기둥이나 기둥으로 사용하기 위해 조각된 이 인물에 대한 지식은 일반적으로 더 전통적인 건물 표본과 관련이 있습니다. 아테네의 에렉테이온의 카리아티드. 후자의 맥락에 생기를 불어넣어 보면, 우리는 세상의 특징에 대해 호기심이 많은 앞서 언급한 여성들이 어떤 경고도 없이 어떻게 그들의 짐스러운 일을 포기하고 상인방에서 떨어져 나와 서로 영구적으로 헤어지기로 결정하는지 상상할 수 있습니다. 새롭고 더 가벼운 삶의 이유. 지금까지 말한 것은 1912년에서 1914년 사이에 이 주제에 전념하여 조각과 유화를 만든 예술가 Amedeo Modigliani의 caryatids에 대한 고독한 해석을 떠올리게 합니다. 지금은 존재하지 않는 아키텍처를 지원하는 데 여전히 의도가 있는 것 같습니다. 아키텍처는 해당 위치의 물리적 노력을 정당화하지 않습니다. 또한 Modigliani의 caryatids는 역사상 처음으로 극도의 부드러움과 원형의 형태, 본질적이고 표현적인 선으로 만들어진 진정한 부드러움의 기둥으로 자신을 드러냅니다. 대중은 일반적으로 더 잘 알려지고 차분하며 사실적인 그리스와 비교합니다 모델이지만 실제로 이탈리아 예술가는 에트루리아와 아프리카 조각상에서 더 많은 영감을 얻었습니다. 논란의 여지가 있지만, 그리스 카리아티드 모델과 더 밀접한 관련이 있는 것은 오귀스트 로댕입니다. 이는 1871년에서 1877년 사이에 처음으로 대상을 처형한 후 조각품인 The Fallen Caryatid Carrying Her Stone에서 추론할 수 있는 것처럼 작가는 지옥의 문을 처음으로 바위의 무게에 짓눌려 쓰러진 인물로 이해하면서 작업을 하고 있었다. 몸을 웅크리고 있는 작품의 주인공은 자신의 운명의 무게에 굴복하여 자신의 임무를 수행하기 위해 존엄과 용기를 가지고 계속 투쟁하는 인간을 상징합니다. 살다. 잠시 고대 그리스의 맥락으로 돌아가서 지구를 지탱하는 것을 목표로 하는 신화적 인물인 아틀라스의 동의어인 텔라몬(telamon)이라는 명칭이 수컷 카리아티드를 어떻게 언급했는지 강조하는 것이 좋습니다.
베아토 안젤리코, 북쪽 복도의 수태고지 , 1440-50. 프레스코. 피렌체: 산 마르코 수녀원.
caryatids에서 기둥머리로 이동하면서 기둥 또는 기둥의 후반부는 그리스 문화에서 가장 중요한 기능을 가졌습니다. 이 관점은 순전히 미적 요구의 만족이 건설 문제에 부과됨에 따라 앞서 언급한 것의 아름다움과 솜씨의 찬양이 전례 없는 높이에 도달한 기간인 이탈리아 르네상스에서 다음과 같은 것을 발견했습니다. 주문에 관한 한, 모든 형태의 수도가 앞서 언급한 기간에 동일한 성공을 거둔 것은 아니므로 Doric과 Ionic은 거의 독점적으로 16세기에 관심을 가졌고 Corinthian과 복합은 르네상스 기간 동안 더 지속적으로 적용되었습니다. . 단순히 장식용으로 코린트 수도가 부흥했다는 증거는 피렌체의 산 마르코 수녀원에 위치한 약 1425년의 프레스코인 베아토 안젤리코의 수태고지의 로지아에서 그림으로 구현된 모조 건축물에 의해 우리에게 제공됩니다. , 이탈리아. 같은 주제를 가진 후자의 거장의 다른 세 작품은 그러한 형태의 "장식주의"에 대한 관심을 확인시켜 주는 반면, 그리스 기둥에 대해 이야기하기 위해 우리는 20세기 예술가인 Giorgio de Chirico를 언급합니다. 그루브가 순전히 그리스에서 파생된 "의인화된" 기둥은 1918년 캔버스에 유화인 불안한 뮤즈(The Disquieting Muses)에서 그 위치를 찾습니다. : 마네킹, 고전적인 인용문, 황량한 광장, 이 경우 과거와 현재 사이에 불안정한 다리를 만드는 것을 목표로 하는 공장과 같은 현대성의 상징. 마지막으로 Artmajeur 예술가들의 작품에 대한 분석은 예를 들어 Fikret Özcan, Yury Peshkov 및 Muriel Cayet와 같은 현대 화가의 눈을 통해 포착된 과거의 그리스 유적을 해석하는 것을 목표로 하는 새로운 조사로 나를 이끌었습니다.
자하르 콘드라츄크, 골동품 머리와 기둥 , 2022. 캔버스에 아크릴, 160 x 100cm.
Fikret Özcan, Pergamon-2 , 2017. 종이에 수채화, 40 x 27cm.
Fikret Özcan: 페르가몬 2
Özcan의 정확한 수채화는 매우 다소 시적인 방식으로 당시의 폐허를 드러내고 있습니다. 사건의 사악한 흐름을 통해 "대유법"으로 우리에게 제시되는 고대 그리스의 위대함을 상기시키려는 목적이었습니다. 현재 베르가마의 북서쪽에 위치한 페르가몬의 부유하고 강력한 도시인 모에시아의 유적을 정확히 오늘날의 터키에 보여줍니다. 이 관점은 폐허를 "풍경을 꿈꾸게 하고 시를 줄 수 있는" 마법의 도구로 식별한 귀스타브 플로베르(Gustave Flaubert)의 말을 머리 속에 메아리칩니다. 저명한 프랑스 작가가 고고 유적의 본질에 내재된 모호함, 불완전함, 위태로움이 내재된 본질적인 매력을 전달하기 위해 그러한 생각을 말로 표현했다면, 18세기 화가와 조각가들은 그것을 예상하고 미학을 증진시켰습니다. 문명의 가장 유명한 "유적"을 발견하는 것을 목표로 하는 유럽 귀족의 젊은 자손들의 여행과 고고학 연구에 만연한 문화적 자극제. 후자의 비유적인 맥락에서 일부 걸작에는 인간의 모습이 포함되기까지 했으며, 이는 앞서 언급한 종의 모든 무의미함을 강조하는 데 사용되는 장대한 시대의 유적과 병치됩니다. 위의 예는 Johann Heinrich Füssli의 The Artist Moved by the Greatness of Ancient Ruins(1778-80)라는 낙관적인 글에서 우리에게 제공됩니다. 로마인. 마지막으로, 철학자 스테파노 제키(Stefano Zecchi)의 상징적인 말을 마음속에 되새기며 Artmajeur의 예술가의 작품을 묵상하도록 초대합니다. : 폐허. 역사의 길을 증언하는 과거의 유물."
Yury Peshkov, 아폴로 사원. 키프로스 , 2022. 종이에 유채, 40 x 30cm.
Yury Peshkov: 아폴로 사원. 키프로스
아폴로 사원의 잔해는 Peshkov의 연구된 그림 프레임에서 일종의 모델의 비전으로 나타납니다. 모델은 예술가가 능숙하게 지시하고 자랑스럽게 수평선을 스캔하기 위해 턱을 들어 올립니다. 정확히 같은 방식으로 고대 성지의 유적은 비록 부분적으로만 우리에게 전해졌지만 시대와 관습, 역사적 변화의 흐름을 견뎌낼 수 있는 특권을 가졌기 때문에 그들의 모든 힘과 자신감과 결의를 보여줍니다. 가장 무감각한 벙어리. 작품에 묘사된 장소와 관련하여 고대 키프로스의 주요 종교 중심지 중 하나였던 고대 도시 쿠리온의 서쪽에 위치한 아폴로 힐라테스 신전이라는 점을 지적하는 것이 중요합니다. 숲의 신으로 숭배되었다. 사실 Hylates라는 명칭이 추가된 것은 기원전 3세기에서 기원후 3세기 사이에 키프로스 섬에서 배타적으로 숭배되었던 신을 언급하는 Hylates라는 명칭이 나중에서야 더 공식적인 그리스 신 아폴로로 동화된 것입니다. 마지막으로 현재까지 볼 수 있는 후자에 바쳐진 사원은 부분적으로 서기 1세기에 복원된 결과입니다. 반면 원래 구조를 참조하려면 원형 기념물, 고풍 나중에 로마 시대에 확대되고 풍성해진 제단과 사원. 따라서 Artmajeur의 예술가의 작업은 위에서 조사했을 때 잘 알 수 있듯이 고대 문명에 대한 연구와 문화에 대한 사랑, 고고학 및 예술사에 대한 관심의 확산을 촉진합니다.
Muriel Cayet, Temple bleu , 2011. 회화, 20 x 20cm.
Muriel Cayet: 블루 템플
Cayet의 그림에 묘사된 고대의 신성한 건물은 색은 제쳐두고 BC 430년 이탈리아 아그리젠토의 사원 계곡에 세워진 성숙한 도리아 양식의 예인 콩코드 사원의 특징을 상기시킵니다. , 그러나이 마지막 반음계 판단은 다소 피상적 인 것으로 판명되었습니다. 왜냐하면 Cayet에서 파란색의 우세가 다소 초현실적이고 억지스러운 것으로 밝혀 졌다는 것은 논쟁의 여지가 없지만 아마도 원래 어떻게 색상이 파란색은 실제로 해당 아키텍처의 일부였습니다. 사실, 가장 최근의 전문가 가설 중 하나에 따르면, 돌의 실제 황금빛은 이전에 파란색과 빨간색으로 장식된 프리즈와 박공을 제외하고 전체 구조에 흰색 석고로 가려져 있었습니다. 그러나이 팝의 계시는 아마도 그리스인들이 하늘색을 특정 단어로 식별하기 위해 고군분투하면서 하늘색에 대해 가졌던 태도로 인해 왜소 해졌을 것입니다. 예를 들어 호머를 언급하면 그의 작품에는 흰색, 회색, 최대 검정색, 빨간색 및 황록색의 네 가지 색상만 나타납니다. 그러나 그리스 문화에는 색조보다는 밝기를 지시하고 언급하는 보다 일반적인 경향이 있었기 때문에 파란색에 대한 일종의 "혐오"가 없었고 정의에 대한 단순한 무관심이 있었다는 점을 강조할 필요가 있습니다. 명확하고 모호하지 않은 색상.
Olimpia Gaia Martinelli
