Kurze Einführung in Laylat al-Qadr
Laylat al-Qadr, bekannt als die Nacht der Macht oder des Schicksals, hat im Islam eine immense Bedeutung. Sie erinnert an die Nacht, in der dem Propheten Mohammed durch den Engel Jibreel (Gabriel) die ersten Verse des Korans offenbart wurden, was den Beginn der göttlichen Mitteilung markierte, die den islamischen Glauben weiterhin prägen sollte. Muslime glauben, dass Laylat al-Qadr in die letzten zehn Nächte des Ramadan fällt, wobei die ungeraden Nächte besonders hervorgehoben werden. Diese Nacht wird im Koran als „besser als tausend Monate“ beschrieben, was ihre tiefe spirituelle Bedeutung unterstreicht. Es ist eine Zeit, in der Muslime beten, den Koran rezitieren und nachdenken und um Vergebung, Gnade und Segen von Allah bitten. Das genaue Datum von Laylat al-Qadr ist nicht angegeben, was Muslime dazu anregt, ihre Anbetung während der letzten Tage des Ramadan zu intensivieren, in der Hoffnung, diese gesegnete Nacht mitzuerleben.
Laylat al-Qadr in verschiedenen islamischen Gemeinschaften
Im Nahen Osten wird die Nacht mit gemeinsamen Gebeten in Moscheen gefeiert, die mit Lichtern geschmückt sind, mit gelehrten Vorträgen, Koranrezitationen und Familientreffen zu besonderen Mahlzeiten. In Südasien wird Laylat al-Qadr als eine Zeit des lebendigen Ausdrucks des Glaubens angesehen, in der Häuser und Moscheen mit Lampen und Kerzen beleuchtet werden, lange Tarawih-Gebete gesprochen werden und wohltätige Taten vollzogen werden, die Vergebung und Barmherzigkeit betonen. In Südostasien werden die spirituellen Feierlichkeiten durch kulturelle Festlichkeiten ergänzt, darunter Prozessionen und Geschichtenerzählen über den Propheten Mohammed, wodurch eine Verbindung zu Glauben und Geschichte hergestellt wird.
In westlichen Ländern bietet die Nacht eine Gelegenheit für den interreligiösen Dialog und den Dienst an der Gemeinschaft. Moscheen heißen Nichtmuslime willkommen, an den Feierlichkeiten teilzunehmen, und Muslime können sich an Taten der Güte beteiligen. Unabhängig von der Region wirkt Laylat al-Qadr als einigende Kraft im Islam und fördert spirituelles Wachstum, Selbstreflexion und eine erneute Hingabe an die Lehren des Glaubens. Die kulturellen und spirituellen Feierlichkeiten dieser Nacht unterstreichen die vielfältige und doch vereinte Hingabe der islamischen Welt, die alle nach göttlicher Gunst und Führung suchen.
Historischer Kontext und Bedeutung
Die Feier von Laylat al-Qadr, einem zentralen Ereignis im Islam, an dem die Offenbarung des Korans gefeiert wird, umfasst nicht nur Rituale und Gebete, sondern auch künstlerischen Ausdruck. Dazu gehört die ehrwürdige Kunst der Kalligraphie, bei der Koranverse zur Reflexion angeregt werden; die architektonische Gestaltung von Moscheen, die spirituelle Anbetung und gemeinschaftliche Zusammenkünfte fördert; und die Kunst der Buchmalerei, die Manuskripte und Räume mit Licht und Farbe verschönert und so göttliche Führung symbolisiert. Diese künstlerischen Elemente verwandeln die Nacht in ein tiefgreifendes spirituelles Erlebnis, bei dem Anbetung mit einer Feier der Schönheit des Glaubens verbunden wird. Daher dient die Kunst an Laylat al-Qadr nicht nur der Unterhaltung, sondern auch der tiefen Auseinandersetzung mit dem Heiligen, indem sie die Bedeutung der Nacht hervorhebt und die Einhaltung dieses spirituell bedeutsamen Anlasses bereichert.
Künstlerische Ausdrucksformen in verschiedenen Kulturen
Laylat al-Qadr, die Nacht der Macht, ist ein im Islam verehrtes Ereignis, das weltweit mit künstlerischen Ausdrucksformen gefeiert wird und die kulturelle Vielfalt der muslimischen Gemeinschaft widerspiegelt. Im Nahen Osten stechen illuminierte Koranmanuskripte hervor, die mit komplizierten Mustern und Kalligraphie geschmückt sind, insbesondere jene, die die Sure Al-Qadr hervorheben. Südasiatische Traditionen bereichern die Nacht mit Textilkunst und Miniaturmalereien, die das Leben des Propheten Mohammed und die Bedeutung der Nacht darstellen. Afrikanische islamische Kunst trägt durch Zellige-Fliesenarbeiten und Gemeinschaftskunstprojekte dazu bei, öffentliche Räume aufzuwerten und die Einheit zu fördern. In Südostasien schmücken Batik- und Holzschnitzereien Moscheen und Gemeindezentren und erzählen die Geschichte von Laylat al-Qadr durch islamische Kalligraphie und Motive. Diese vielfältigen künstlerischen Ausdrucksformen in der gesamten islamischen Welt erinnern nicht nur an Laylat al-Qadr, sondern feiern auch das reiche kulturelle Erbe der muslimischen Gemeinschaft und veranschaulichen die tiefe Verbindung zwischen Glauben und Kunst.
Die Bedeutung der Kalligraphie
Kalligraphie, die Kunst des schönen Schreibens, hat in der islamischen Kunst einen beispiellosen Stellenwert und dient als Brücke zwischen dem Göttlichen und dem Menschlichen. Diese Kunstform ist tief in der islamischen Tradition verwurzelt und entspringt dem Wunsch, die Schönheit und Vollkommenheit der Worte des Korans in visueller Form auszudrücken. Besonders im Kontext von Laylat al-Qadr geht die Kalligraphie über ihren ästhetischen Wert hinaus und wird zu einem Mittel, die Nacht der Offenbarung des Korans an den Propheten Mohammed zu ehren und zu gedenken. In dieser Nacht der Macht wird die tiefe Verbindung zwischen dem geschriebenen Wort und der göttlichen Botschaft am lebhaftesten gefeiert.
Die Bedeutung der Kalligrafie während Laylat al-Qadr ist vielschichtig. Sie stellt einen Akt der Hingabe dar, eine visuelle Form der Anbetung, bei der der Akt der Kalligrafie von Meditation und Reflexion über die Botschaften des Korans durchdrungen ist. Kalligrafen versuchen durch ihr Können und ihre spirituelle Absicht, die Essenz von Laylat al-Qadr einzufangen und den heiligen Text zugänglich und wirkungsvoll zu machen. Die visuelle Darstellung von Koranversen, die sich auf diese heilige Nacht beziehen, durch Kalligrafie dient nicht nur als Dekoration, sondern auch als Mittelpunkt für Kontemplation und Inspiration und leitet die Gläubigen bei ihren Gebeten und Reflexionen.
Ein herausragendes Beispiel kalligrafischer Kunst im Zusammenhang mit Laylat al-Qadr ist die kalligrafische Darstellung der Surah Al-Qadr (97. Kapitel des Korans), in der die Nacht ausdrücklich erwähnt wird. Diese Surah wird oft in verschiedenen Stilen wie Thuluth, Naskh oder Diwani wunderschön wiedergegeben und in Moscheen und Häusern ausgestellt. Die Eleganz und Komplexität der Schrift unterstreicht die Bedeutung der Surah und schafft eine visuelle Erinnerung an die Macht und Gnade der Nacht.
Ein weiteres Beispiel sind die kalligraphischen Tafeln mit den Namen Allahs, Mohammeds oder Sätzen wie „Allahu Akbar“ (Gott ist der Größte) und „Subhanallah“ (Gepriesen sei Allah), die speziell für diesen Anlass geschaffen werden. Diese Kunstwerke werden nicht nur wegen ihrer Schönheit bewundert, sondern auch zur Verzierung von Moscheen und Gebetsräumen verwendet, um die spirituelle Atmosphäre von Laylat al-Qadr zu verstärken.
Eine weitere Form der kalligrafischen Kunst, die mit dieser Nacht in Verbindung gebracht wird, ist die illuminierte Kalligrafie, bei der Verse aus dem Koran mit Blattgold, leuchtenden Farben und aufwendigen Rändern verziert sind. Solche Stücke werden sehr geschätzt und sind oft das Herzstück religiöser und kultureller Ausstellungen während des Ramadan, insbesondere im Vorfeld der Laylat al-Qadr. Die Beleuchtung verleiht der Kalligrafie einen göttlichen Glanz und symbolisiert das Licht der Führung und Offenbarung, das der Koran in die Welt bringt.
Bei der Erstellung dieser kalligrafischen Kunstwerke für Laylat al-Qadr verwenden Künstler oft symbolische Elemente wie den Halbmond, Sterne oder geometrische Muster, die die Ordnung des Universums und die göttliche Natur der Schöpfung darstellen. Diese Elemente bieten in Kombination mit dem heiligen Text ein ganzheitliches visuelles Erlebnis, das die himmlische und spirituelle Bedeutung der Nacht widerspiegelt.
Durch Kalligraphie drücken Muslime ihre Ehrerbietung gegenüber dem Koran und Laylat al-Qadr aus, der Nacht, in der die Schrift zum ersten Mal offenbart wurde. Diese Kunstform verkörpert die Schönheit des göttlichen Wortes und dient als Brücke zwischen den Gläubigen und den tiefgründigen Botschaften des Glaubens, der Führung und der Barmherzigkeit, die im Koran enthalten sind. So schmückt die Kalligraphie nicht nur die physischen Räume, in denen sich Muslime zum Gottesdienst versammeln, sondern bereichert auch ihr spirituelles Leben und unterstreicht die zeitlose Verbindung zwischen Kunst, Glauben und dem Göttlichen.
Andere von Laylat al-Qadr inspirierte Kunst
Dekorationen
- Moscheenbeleuchtung: Viele Moscheen auf der ganzen Welt werden während der letzten zehn Tage des Ramadans zur Erinnerung an Laylat al-Qadr besonders beleuchtet. Die Verwendung von Lichtern und Laternen verschönert nicht nur die Moscheen, sondern symbolisiert auch die „Nacht der Macht“ als Moment göttlicher Offenbarung und Erleuchtung.
- Heimdekorationen: Gläubige schmücken ihre Häuser oft mit Lichtern, Laternen und kalligraphisch verzierten Bannern, um den Anlass hervorzuheben. Diese Dekorationen schaffen eine festliche und besinnliche Atmosphäre und ermutigen Familien und die Gemeinschaft, sich zum Gebet und zur Rezitation des Korans zu versammeln.
Kunstwerken
- Miniaturmalereien: Historisch gesehen stellen islamische Miniaturmalereien Szenen des Nachthimmels der Laylat al-Qadr dar und symbolisieren den Abstieg der Engel und den Geist des Friedens, der die Nacht durchdringt.
- Zeitgenössische Kunstinstallationen: Einige zeitgenössische muslimische Künstler schaffen Installationen und visuelle Kunstwerke, die die Themen von Laylat al-Qadr interpretieren, wie göttliche Offenbarung, Frieden und Spiritualität. Diese Kunstwerke verwenden oft moderne Materialien und Techniken, um sich auf innovative Weise mit traditionellen Themen auseinanderzusetzen.
Öffentliche Kunst und Gemeinschaftsprojekte
- Gemeinschaftsprojekte für Wandgemälde: In einigen Gemeinden kommen Künstler und Einwohner zusammen, um Wandgemälde zu schaffen, die die Themen von Laylat al-Qadr – Frieden, Besinnung und Gemeinschaft – feiern. Diese Projekte verschönern nicht nur öffentliche Räume, sondern fördern auch ein Gefühl gemeinschaftlicher Solidarität und spiritueller Besinnung.
Diese Beispiele spiegeln die tiefe Verbindung zwischen Glauben und Kunst in der islamischen Kultur wider und veranschaulichen, wie Laylat al-Qadr weltweit eine breite Palette künstlerischer Ausdrucksformen inspiriert.
Koran, Kalligraphie und Laylat al-Qadr
Folia aus der Handschrift aus violettem Papier, mit der Abbildung eines Baumes auf der rechten Seite
Die Koranhandschrift aus der Timuridenzeit
Die Koranhandschrift aus der Timuridenzeit, die manchmal auch als Aqquyunlu Quran bezeichnet wird, ist ein exquisites Stück religiöser Kunst aus dem 15. Jahrhundert, das auf Papier der Ming-Dynastie verfasst wurde. Am 25. Juni 2020 erzielte diese Handschrift bei Christie’s einen Rekordverkaufspreis von 7.016.250 £, was mehr als dem Zwölffachen des Schätzpreises entspricht. Damit war sie die teuerste Koranhandschrift, die bis dahin jemals versteigert wurde. Charakteristisch für die Handschrift sind ihre 534 Blätter, jedes 22,6 x 15,5 cm groß, die überwiegend aus goldgesprenkeltem, gefärbtem Papier aus der Ming-Dynastie bestehen. Die Mischung mit Bleiweiß verleiht dem Papier eine Textur, die mit weicher Seide vergleichbar ist. Die Handschrift zeigt ein Spektrum an Farben – von Rosa und Lila bis hin zu Creme, Orange, Blau und Türkis – und enthält Seiten mit künstlerischen Darstellungen von Naturlandschaften, Pflanzen und Vögeln. Der arabische Text ist wunderschön im kalligrafischen Naskh-Stil eingraviert, während die Titel der Suren und die Unterteilungen der dreißig Juz‘ (Abschnitte) durch die majestätische Thuluth-Schrift hervorgehoben werden.
Die Versteigerung dieses Manuskripts stieß jedoch auf Kritik aus der akademischen Gemeinschaft, die der Ansicht war, dass der Verkauf seiner historischen, kulturellen und spirituellen Bedeutung abträglich sei. Darüber hinaus gab es Bedenken hinsichtlich der Herkunft des Manuskripts. Einige Kritiker wiesen auf Christies mangelnde Transparenz hinsichtlich seiner Geschichte vor den 1980er Jahren hin und meinten, dass dies möglicherweise historische Fälle von Plünderungen und illegalem Handel verschleiern könnte. Die goldene Illumination, insbesondere der Baum auf der rechten Seite, könnte den Baum des Lebens oder das Konzept der göttlichen Schöpfung und Erhaltung symbolisieren, beides passende Themen für die Betrachtung der Offenbarung des Korans während der Laylat al-Qadr. In dieser Nacht geht es um den Abstieg der göttlichen Weisheit, und Kunstwerke wie dieses Folio dienen dazu, die spirituelle Atmosphäre zu verstärken, indem sie eine visuelle Meditationshilfe bieten, die die Rezitation und Reflexion der Verse des Korans ergänzt. Obwohl wir dieses spezielle Manuskript nicht definitiv mit der Laylat al-Qadr in Verbindung bringen können, ohne dass historische Aufzeichnungen seine Verwendung für diesen Zweck bestätigen, stimmen seine Erhabenheit und die Heiligkeit seines Inhalts mit der Ehrfurcht dieser Nacht überein. Ein solches Manuskript wäre ein passendes Herzstück für die Feierlichkeiten zur Laylat al-Qadr, bei denen der Koran zum Mittelpunkt muslimischer Anbetung und Hingabe wird.
Folio in der Khalili-Sammlung islamischer Kunst
Der blaue Koran
Abgetrenntes Folio. Sure Al-Anbiya, Vers 105-110 aus dem kufischen Koran von Samarkand im Metropolitan Museum of Art.
Der Samarkand-Kufische Koran
Der Samarkand Kufi-Koran, auch bekannt als Uthman-Koran, Samarkand-Kodex, Samarkand-Manuskript und Taschkent-Koran, ist ein Manuskript des Korans aus dem 8. oder 9. Jahrhundert, das in der Kufi-Schrift im heutigen Irak verfasst wurde. Dieses historische Manuskript wurde später von Tamerlan nach Samarkand im heutigen Usbekistan gebracht und befindet sich derzeit in der Hast-Imam-Bibliothek in Taschkent, Usbekistan. Dieses Manuskript soll im Besitz von Uthman ibn Affan, dem dritten Kalifen, gewesen sein. Orthographische und paläographische Analysen legen nahe, dass das Manuskript wahrscheinlich aus dem 8. oder 9. Jahrhundert stammt. Die Radiokarbondatierung weist mit einer Wahrscheinlichkeit von 95,4 % darauf hin, dass das Manuskript zwischen 775 und 995 n. Chr. datiert wird. Ein weiteres Folio, das von der Religionsverwaltung der Muslime in Taschkent aufbewahrt wird, wurde mit einer Wahrscheinlichkeit von 95 % zwischen 595 und 855 n. Chr. datiert.
Tradition vs. akademische Analyse Traditionell wird diese Korankopie zu denen gezählt, die von Uthman ibn Affan in Auftrag gegeben wurden. Der islamischen Tradition zufolge berief Uthman im Jahr 651, 19 Jahre nach dem Tod des Propheten Mohammed, ein Komitee ein, um einen standardisierten Korantext zusammenzustellen. Während Uthman fünf dieser offiziellen Kopien an die wichtigsten islamischen Städte der Zeit schickte und eine für sich selbst in Medina behielt, ist es unwahrscheinlich, dass der Koran von Samarkand eine davon ist. Die einzige andere mutmaßlich erhaltene Kopie befindet sich im türkischen Topkapı-Palast, obwohl weitere Untersuchungen nahelegen, dass das Topkapı-Manuskript aus einer späteren Zeit stammt. Nach Uthmans Herrschaft brachte sein Nachfolger Ali den utmanischen Koran angeblich nach Kufa (heutiger Irak). Jahrhunderte später eroberte Tamerlan diese Region und transportierte das Manuskript als Trophäe nach Samarkand. Alternativ heißt es, Khoja Ahrar, ein Sufi-Meister aus Turkestan, habe den Koran vom Herrscher von Rum als Geschenk nach Samarkand gebracht, nachdem er ihn geheilt hatte. Das Manuskript blieb vier Jahrhunderte lang in der Chodscha-Ahrar-Moschee in Samarkand. Verifizierte Geschichte 1869 erwarb der russische General Abramow das Manuskript von den Imamen der Moschee und schenkte es Konstantin von Kaufmann, dem Generalgouverneur von Turkestan, der es dann an die Kaiserliche Bibliothek in Sankt Petersburg (heute die Russische Nationalbibliothek) weiterleitete.
Das Manuskript erregte die Aufmerksamkeit der Gelehrten und führte zu einer Faksimile-Ausgabe, die 1905 von Orientalisten veröffentlicht wurde und zu einer Rarität wurde. Der russische Orientalist Shebunin lieferte 1891 die erste umfassende Datierung und Beschreibung. Nach der Oktoberrevolution schenkte Lenin den Muslimen von Ufa in Baschkortostan den Koran als Geste des guten Willens. Später, auf Ersuchen der Turkestanischen ASSR, wurde das Manuskript 1924 nach Taschkent verlegt, wo es verblieb. Das Samarkand-Manuskript befindet sich derzeit in der Bibliothek der Teljashayach-Moschee in Taschkent's altem "Hast-Imam"-Viertel (Khazrati Imom), in der Nähe des Grabes des Gelehrten Kaffal Shashi aus dem 10. Jahrhundert. Darüber hinaus ist ein Folio aus der Sure Al-Anbiya Teil der Sammlung des Metropolitan Museum of Art in New York City, USA. Dem Manuskript fehlen Anfang und Ende, und es fehlt die Vokalisierung im Text, was den Stil der arabischen Schrift dieser Zeit widerspiegelt. Wenn wir seine Beziehung zu Laylat al-Qadr, der Nacht der Bestimmung oder Macht, betrachten, erhält dieses historische Koranblatt zusätzliche Bedeutung. Laylat al-Qadr ist die Nacht, in der nach muslimischem Glauben die erste Offenbarung des Korans an den Propheten Mohammed herabgesandt wurde, wodurch die Reise seiner göttlichen Überlieferung begann. Manuskripte wie der Samarkand-Kufi-Koran verkörpern die Ehrfurcht, mit der der Koran im Laufe der islamischen Geschichte betrachtet wurde.
Sie sind physische Manifestationen der Hingabe an die Bewahrung und Verehrung des heiligen Textes, die im Mittelpunkt der Einhaltung von Laylat al-Qadr steht. An Laylat al-Qadr beten und rezitieren Muslime vermehrt den Koran, um die Segnungen und die Gnade zu erlangen, die in dieser Nacht besonders reichlich vorhanden sein sollen. Ein Manuskript von solch historischem und spirituellem Wert wie der Samarkand-Kufi-Koran wäre somit ein starkes Symbol für die Beständigkeit der göttlichen Botschaft und die ununterbrochene Kette ihrer Überlieferung von der Zeit des Propheten bis in die Gegenwart. Es verbindet die Gläubigen im Glauben mit ihren Vorfahren und fungiert als greifbare Verbindung zu der Nacht, in der die darin enthaltenen Worte erstmals empfangen wurden.
Selena Mattei